1. Празднование Рождества Христова и Крещения 6 января
Праздник Рождества Христова Армянская Церковь отмечает 6 января (по
старому стилю 19 января) одновременно с Крещением под общим названием
Богоявления. Другие же исторические Церкви празднуют Рождество Христово
25 декабря/7 января, а Крещение - 6/ 19 января. В древней Церкви с конца III века 6 января отмечался праздник Богоявления. который объединял Рождество и Крещение.
В
Риме начиная с 336 года праздник Рождества стал отмечаться 25 декабря.
В этот день язычники чествовали непобедимого Бога Солнца (Natalis Solis
Invicti), то есть победу света над тьмой, преобладание дня над ночью.
Этому языческому празднику христиане Рима противопоставили великий
праздник Рождества Солнца Справедливости, Рождества Христова. Вскоре
повсюду на Западе Рождество стало отмечаться 25 декабря. Это
нововведение постепенно распространилось и на Востоке. Так, с 376 года
Рождество стало праздноваться 25 декабря в Антиохии (PG 49, 353). с 433
г. - в Александрии (PG 77, 1433). с 549 г. - в Иерусалиме (PG 88, 197)
и т.д. Итак, все Церкви стали отмечать Рождество 25 декабря, а Крещение
- 6 января. Только Армянская Церковь сохранила древний обычай
празднования Рождества Христова и Крещения в один день - 6 января.
Датой празднования Рождества Христова определяются даты и других праздников, связанных с Рождением Христа:
Обрезание Господне - на восьмой день после Рождества. 13/26 янв. (в Православной Церкви - 1/14 янв.),
Сретение - спустя 40 дней после Рождества, 14/27 фев. (в Православной Церкви - 2/15 фев.).
Благовещение - за 9 месяцев до Рождества Христова, 7/20 апр. (в Православной Церкви - 25 марта/7 апр.).
2. О священном хлебе
Армянская Церковь (согласно с Римскою Церковью) при совершении таинства
евхаристии использует пресный хлеб (в отличие от Православной Церкви, в
которой используется хлеб квасный).
Согласно
толкованию Православной Церкви священный хлеб должен быть
"двухсоставным, в таинственное ознаменование соединения двух естеств в
Господе Иисусе Христе (Божеского и человеческого)". В средние века во
время христологических споров византийские богословы аналогично
объясняли и использование пресного хлеба в Армянской Церкви как обычай.
имеющий догматическое значение, а именно как признание во Христе только
Божественной природы, и неиспользование закваски как отрицание
человеческой природы Христа. Однако и Католическая Церковь. которая
имеет Единое с Православной Церковью христологическое учение, при
совершении таинства евхаристии использует пресный хлеб.
В
действительности же Армянская Церковь не придает использованию пресного
хлеба догматического значения, а лишь сохраняет древний обычай.
3. О чаше крови Господней
При совершении таинства евхаристии в Армянской Церкви используется
цельное, не разбавленное водою вино. Обычай этот составляет
исключительную особенность Армянской Церкви. Все остальные Церкви
используют разбавленное водою вино.
Впервые
добавление воды в вино ввел епископ Рима Александр (105 -115), объясняя
это как воспоминание крови и воды, истекших из прободенного ребра
Спасителя во время Его страданий на кресте (Ин. 19, 34). Постепенно это
нововведение распространилось на Западе и в Византии.
Армянская
Церковь сохранила старый апостольский обычай. Согласно учению Армянской
Церкви, кровь, истекшую из ребра Спасителя, символизирует таинство
причащения, а воду - таинство крещения.
4. О Трисвятой песни
Армянская Церковь в Трисвятой песни после слов "Святый Боже.
Святый Крепкий, Святый Бессмертный" добавляет "распныйся за ны". Так
как Православная и Католическая Церкви в Трисвятой песни обращаются ко
всей Св. Троице и поскольку автором добавления этих слов был монофизит
Петр Кнафевс, патриарх Антиохии (471 г.), то в средние века византийцы
и католики обвиняли Армянскую Церковь в том, что этим добавлением она
выражает идею о страдании на кресте всей Св. Троицы, то есть исповедует
теопасхитскую ересь.
Отвергая это обвинение, отцы Армянской Церкви (Матусага в VII в.,
Хосровик в VIII в., Нерсес Шнорали в XII в.) объясняли, что в Трисвятой
песни Ар-мянская Церковь обращается только ко второму Лицу Св. Троицы -
Сыну, Который и был распят на кресте. "Конечно, если бы мы, армяне.
Трисвятое пение сие воспевали к Трисвятой Троице, то злое и глубочайшее
было бы заблуждение прибавлять слово "распятый". Но мы к одному Лицу
Сына поем сию песнь и ради величайших благодеяний. Им нам оказанных,
относим к Нему слова: Боже и Крепкий, и Бессмертный, плотию распятый за
ны, помилуй нас".
5. Крестное Знамение
Крестнoe Знамение означает веру христиан в то, что на Кресте Спасителем
было совершено примирение людей с Богом, что Крестом Христовым
сокрушена сила дьявола и что по ходатайству Христа мы получим просимое.
Христиане верят, что Крестное Знамение избавляет их от дьявольских сил,
которые ужасаются Креста Христова.
Армяне
осеняют себя троеперстным Крестным Знамением, складывая три первых
пальца правой руки щепотью, два других пальца прикладывая к ладони.
Правую руку со сложенными пальцами прикладывают сначала к челу,
произнося: "Во имя Отца", затем несколько ниже груди: "И Сына", далее к
левой стороне груди, произнося: "И Духа", а затем на правую сторону
груди, со словами: "Святого". В подтверждение же истинности всего
этого, прикладывая ладонь к груди, произносят: "Аминь!"
6. Передовой пост
Передовой пост присущ только Армянской Церкви. Он наступает за три
недели до Великого Поста. В старину во время Передового поста
разрешалось есть только хлеб с солью. В эти дни также не разрешалось
служить св. литургию.
Смысл
Передового поста в очищении пяти человеческих органов чувств от
языческой скверны. В древней Церкви существовал обычай говеть в течение
пяти дней перед крещением. Св. Григорий Просветитель приказывал царю
Трдату и другим перед крещением пять дней поститься, чтобы избавляться
от беснования. Поэтому Передовой пост называют еще "постом спасения"
(от беснования). Согласно преданию. Передовой пост был утвержден св.
Григорием Просветителем в память о вышеназванном говений.
Существуют два объяснения названия поста. Он называется Передовым
1. как предтеча Великого Поста и
2. как первый армянский пост.
В
пятый день Передового поста (в пятницу) отмечается день памяти пророка
Ионы, но не как праздник св. пророка Ионы, а как воспоминание об
образце великого покаяния и воздержания.
Иногда
по недоразумению Передовой пост назывался постом св. Саргиса, так как в
субботу после поста Армянская Церковь отмечает праздник св. Саргиса. В
средние века Византийская и Грузинская Церкви обвиняли Армянскую
Церковь за Передовой пост, связывая его со св. Саргисом, которому
приписывали колдовство. Однако, по свидетельству армянских
средневековых писателей, Передовой пост в старину существовал и у
греков, и у латинян.
7. Отношение Армянской Церкви к святым иконам
Начиная с Х века учителя Армянской Церкви неоднократно обвиняли
византийцев в чрезмерности иконопочитания. Те в свою очередь обвиняли
армян в иконоборчестве. Армянскую Церковь в этом обвиняли также
сирийцы, грузины, русские и другие. В какой же степени Армянская
Церковь была иконоборческой?
В
противоборстве с догматическими решениями Халкидона известные
представители монофизитства: Филоксен Маббугский, Севир Антиохийский и
другие - выражали иконоборческие настроения. Но не приписывалось ли то
же самое Армянской Церкви со стороны других из-за того, что ее считали
монофизитской? Насколько возможно, чтобы христология Армянской Церкви
могла создать иконоборческие настроения?
Изучение
христологии Армянской Церкви V-V11I вв. показывает, что она не могла
противиться изображению Господа, Богородицы или святых.
Историко-литературные
свидетельства и дошедшие до нас памятники культуры доказывают, что в
V-VIII вв. в Армянской Церкви широко использовались иконы, создавались
фрески, образцы барельефов и миниатюры.
В VI-VI1 вв. предводители Армянской Церкви вели борьбу против иконоборческих тенденций различных сект и религиозных движений.
В
IX-XII вв. в различных местах Армении были иконы, имеющие культовое
значение, такие, например, как Всеспаситель Авуц Тара (гравюра Х века),
изображения Пресвятой Богородицы монастыря Варага (972) и безымянного
монастыря княжества Филарета Варажнуни (1071-1166), церкви Сурб Хач
Зораворац в Анаварзе (1104), кафедрального собора Тарсона (1197) и
многие другие. В те века изображения святых имели широкое
распространение и использование в фресках, скульптуре и миниатюре.
При использовании картин, изображающих святых, в Армянской Церкви существовал обряд их освящения.
В
Х веке, наряду с подобным положительным отношением к иконам, в лоне
Армянской Церкви зарождаются также иконоборческие тенденции. Как
объяснить это?
Считаем, что в этом вопросе сыграли роль два главных фактора.
Первый
- владычество в Армении арабов (VIII-IX вв.), у которых согласно
принципам ислама запрещается изображение людей. По приказу халифа Езида
11 в 716 г. в Армении уничтожаются все картины с изображением святых и
иконопись в Армении сменяется росписью.
Второй
фактор - в 843 г., с победой Православия в Византии, "иконопочитание"
для армянских церковных кругов стало византийско-церковной
особенностью. Известны и догматические противоборства, которые возникли
между армянскими и византийскими богословами, и естественно, что в
подобных условиях византийцы могли обвинять армян (которые, но всей
вероятности, при владычестве арабов забыли иконопочитание) и, с другой
стороны. армяне, противоборствующие византийцам, выступили против икон,
считая их особенностью Византийской Церкви. Такая позиция доминировала
в основном в Шираке, пограничном с Византией районе, в то время как в
отдаленных от Византии краях Васпуракане и Сюнике иконы были широко
используемы.
Вышеизложенная иконоборческая тенденция начинает изменяться к XI веку.
Уже
в начале XII века в трудах hОвhанеса Саркавага окончательно
формулируется положительное отношение Армянской Церкви к иконам: иконы
помогают верующим приблизиться к Богу. Перед образом Христа следует
поклоняться: поклонение должно приносится не веществу изображения, а
Самому Христу, а перед изображениями Богородицы и святых поклонение так
же должно быть обращено ко Христу, так как и Богородица и святые могут
играть только роль посредников.
Перед иконами можно поклоняться только по их освящении.
8. Матах - жертвоприношение
Одной из обрядовых особенностей Армянской Церкви является матах -
жертвоприношение; главный смысл его - пожертвование, принесение дара
Богу и сотворение милости к бедным.
Матах
существовал еще во времена Григория Просветителя Армении. После победы
над гуннами царь Трдат со всем своим окружением во главе с Григорием
Просветителем в церкви св. Иоанна Предтечи в Тароне принес
благодарственную жертву Богу, заколов множество животных и раздав их
бедным.
С древних времен в Армянской
Церкви установился обычай в дни больших праздников, в связи с
освящением церквей или хачкаров совершать жертвоприношения.
Жертвоприношение совершается по разным причинам:
- в благодарность Богу за избавление от несчастья или ниспослание благополучия
- как ходатайство за упокоение душ усопших
- во искупление грехов и ради спасения души.
Для жертвоприношения необходимо два компонента:
животное и соль. Животное должно быть особью мужского пола.
Это может быть бычок, баран, петух или голубь. Когда закалывают бычка,
его мясо раздают в 40 домов, мясо барана - в 7 домов, петуха - в 3
дома. Мясо не должно оставаться на следующий день. Если в жертву
приносится голубь, то его выпускают в небо. Соль должна быть освящена -
этим также матах отличается от языческого жертвоприношения.
Мясо
варится в воде, приправленной солью и только. Как раньше, так и сегодня
многие клирики и богословы Сестер Церквей обвиняют Армянскую Церковь за
матах, считая его остатком иудаизма, язычества и варварства.
Однако
обычай армянского матаха является глубоко человеколюбивым, христианским
обычаем, который дает возможность верующим выразить свою любовь к Богу,
проявить милосердие, помогая бедным и т.д.
Истоки
матаха идут от Авеля, Ноя, Авраама, Исаака и других праотцев. Сам
Христос во время тайной вечери вкушал мясо пасхального агнца, который
является матахом, завещанным пророком Моисеем.
|